Trascendenza e immanenza

Autor: Viti, Elisabetta
Jazyk: italština
Rok vydání: 2021
Zdroj: Critical Hermeneutics; Vol 5 No 1 (2021): Emilio Betti: A Humanist between Law and Philosophy; 309-330
Critical Hermeneutics; V. 5 N. 1 (2021); 309-330
ISSN: 2533-1825
Popis: André Neher’s philosophy of history is one of the most original elaborations of Holocaust thought. It is built on the philosophical axes of transcendence and immanence, Jewishly connected in the “middle” (‘emza’) of the irreducible contradiction separating them. The Author identifies this contradiction, borrowing it from the Maharal of Prague, with the law of Everything: a dialectic that does not untie the knots of the past event but implies them. In it the synthetic moment (et et) is based on the datum of an ineliminable “contrariety” (aut aut). The philosophical justification of a system of thought that subverts classical logic, admitting the coexistence of opposites, is realized through the dialectic of space and time, reread in the light of the Jewish notions of “radical risk” and “return”. The arrival point is intrinsically two-faced: on the one hand, history suspended to a “maybe” and its inescapable fatal and golemic risks, from Auschwitz to Hiroshima; on the other hand, history redeemable through the “return” to the Earth (Eretz). The first is linked to the linear and dramatic conception of biblical time; the other to the spatial theology of the Sabbath.
La filosofia della storia di André Neher è una delle più originali elaborate dal pensiero dell’olocausto. Essa è costruita sugli assi (filosofici) della trascendenza e dell’immanenza, collegati (ebraicamente) nel “mezzo” stesso ('emza') della irriducibile contraddizione che struttura il Tutto. E che l’autore eleva, mutuandola dal Maharal di Praga, a legge binaria del reale. La giustificazione filosofica di un sistema di pensiero che scardina la logica classica, ammettendo la coesistenza dei contrari, avviene attraverso la dialettica dello spazio e del tempo riletta alla luce delle nozioni ebraiche di “rischio radicale” e di “ritorno”. L’approdo è costitutivamente bifronte: da un lato, la storia sospesa ad un “forse” e ai suoi inespungibili rischi fatali e golemici; dall’altro, la storia redimibile attraverso il “ritorno” alla terra (Eretz). L’una è legata alla concezione lineare e drammatica del tempo biblico. L’altra alla teologia spaziale del sabato.
Databáze: OpenAIRE