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Dieser Beitrag rekapituliert im Blick auf die Überlappungen von Macht, Souveränität und Herrschaft die soziale Morphologie der Foucaultschen Gesellschaftstheorie und betont dabei die Aktualität von Forschungen, die sich machtkritisch an den Dispositivbegriff anlehnen. Was ein Dispositiv ist, wird im Rekurs auf Deleuze und Agamben vor Augen geführt, um in der Figur der "schizophrenen Flucht" ein entscheidendes Moment der französischen Debatten auszumachen. Dabei ist der Panoptismus nach wie vor ein bemerkenswertes Modell, um historisch die innere Funktionsweise von Disziplinargesellschaften zu begreifen, die sich zu Kontrollgesellschaften gewandelt haben. Dem Homo digitalis steht angesichts von Big Data im Semiokapitalismus des 21. Jahrhunderts ein System wechselseitiger Kontrolle vor Augen, dem er sich lückenlos unterwerfen soll. Dem setzt sich nach wie vor die Figur der widerständigen Subjektivierung entgegen, wie sie Foucault in seinem Spätwerk entworfen hat. Auf allgemeinster Ebene hebt dieser Artikel hervor, dass wir auch heute noch ein politisches Modell vor Augen haben, dass der antiken Arena im Sinne einer politischen Heterotopie entspricht, in der es im Krieg um das nackte Überleben geht. Zusammenfassend wird Foucaults Kriegsparadigma über Michel de Certeaus Modellierung von Strategie und Taktik auf die Figur des Bürgerkriegs bezogen, um insgesamt zu betonen, dass dort wo Macht ist, immer auch Widerstand möglich ist. This article recaps the social morphology of Foucault’s theory of society in the light of power, sovereignty, and domination, emphasizing the actuality of research that is referring to the concept of apparatus. This concept is pointed out in the recourse to Deleuze and Agamben, to identify – in the figure of "schizophrenic escape" – a decisive moment in the French debates. Panoptism is still a remarkable model for historical understanding of the internal functioning of disciplinary societies that have become control societies. In the face of Big Data in the semiocapitalism of the 21st century, the Homo digitalis is faced with a system of reciprocal control, to which it is to submit without question. To this the figure of the resisting subjectivization, as Foucault designed it in his later work, continues to oppose. On a more general level, this article highlights the fact that today we still have a political model that corresponds to the ancient arena in the sense of a political heterotopy. We still fight a war for the naked survival. In summary, Foucaults "war paradigm" is connected to Michel de Certeaus modelling of strategies and tactics to discuss aspects of the civil war, in order to emphasize the fact that wherever there is power, resistance is always possible. |