Husserl’s phenomenology in front of the problem of the understanding of the true man
| Autor: | Mestre Sidoncha, Urbano |
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| Jazyk: | angličtina |
| Rok vydání: | 2009 |
| Předmět: | |
| Zdroj: | Arbor: Ciencia, Pensamiento y Cultura, Vol CLXXXV, Iss 736, Pp 313-325 (2009) Arbor; Vol. 185 No. 736 (2009); 313-325 Arbor; Vol. 185 Núm. 736 (2009); 313-325 Arbor Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC) |
| ISSN: | 0210-1963 1988-303X |
| DOI: | 10.3989/arbor.2009.i736 |
| Popis: | Taking from the very beginning the question “what is men?” as theoretical basis, our major concern in the present work was to demonstrate that the epistemic gap, which is traditionally opposed to naturalistic models of mind, is not yet everything there is to know when it comes to explain the reasons for our disagreement regarding such models. If we are right, the key criterion that will show how much reductive materialism is unsustainable as a solution for the mind/body problem, is not a dispute in the epistemic domain, but, rather, a criterion that we could entitle as “the comprehension of human”, that is, the particular way we feel as a human. In fact, one must ask if the conception we make of ourselves as such human beings (or as a true men, to evoke the most famous expression of Descartes) can be included in the straightforward presentation of a vast assembly of organs. Furthermore, from an understanding of men as such an organic and material thing (a “pack of neurons”, as Francis Crick suggested), one can establish the idea of a Corporeal I (a Körper, according to the terminology of Husserl’s Ideen II), but that’s precisely the one which rules out the possibility on some kind of inner experience, that is, of an “auto-perception” or “inner-perception”: it will be, at the end, a body, but not consciousness of having such body, given that to consider this very last possibility of inner-perception requires the reintroduction of the difference – and therefore, of the relation – between minds and bodies, quite that particular distinction that was neglected by the reductive materialism as the only approach capable of circumvent the dualistic thesis for the mind-body relation.Tomando, desde el principio, la pregunta “¿qué es el hombre?” como indispensable base teorética, nuestra intención en este trabajo ha sido esencialmente demostrar que el hiato de carácter explicativo que tradicionalmente se le achaca a los modelos naturalistas de la mente aún no lo dice todo cuando se trata de desentrañar las razones que explican nuestra discordancia de fondo en relación a tales modelos. De estar en lo cierto, lo que determinará la insostenibilidad del materialismo reduccionista como solución para el problema mente/cuerpo no será ya una disputa de foro epistemológico, sino más bien el que podríamos denominar criterio de la “comprensión de lo humano”; esto es, la particular manera como nos sentimos como humanos. En efecto, debemos plantearnos si la comprensión que tenemos de nosotros mismos como dichos seres humanos (o como hombre verdadero, para retomar aquí la célebre expresión de Descartes) puede reconducirse a la mera presentación de un dispositivo de órganos. A partir de un entendimiento del hombre como pura cosa orgánica y material (aquella asamblea de órganos de Francis Crick), se asienta la idea de un Yo corporal (un Körper, según la terminología husserliana de las Ideen II) que se resiste inmediatamente a la posibilidad de una experiencia interna, es decir, de una “autopercepción” o “introcepción”: será, cuando mucho, cuerpo, pero no la conciencia de tener tal cuerpo, pues pensar esta última capacidad de introcepción implica reintroducir la diferencia – y, entonces, la relación – entre mente y simple cuerpo, precisamente la distinción que había sido rechazada por el materialismo reduccionista, como única estrategia capaz de evitar la reposición de la tesis dualista en la relación mente/cuerpo. |
| Databáze: | OpenAIRE |
| Externí odkaz: |
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